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⑴ 未濟卦·《周易》原文註解與鑒賞

未濟卦《周易》

(下坎上離)

《未濟》：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

《彖》曰：「《未濟》，『亨』，柔得中也。『小狐汔濟』，未出中也。『濡其尾，無攸利』，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」

《象》曰：「火在水上，《未濟》；君子以慎辨物居方。」

初六：濡其尾，吝。

《象》曰：「『濡其尾』，亦不知極也。」

九二：曳其輪，貞吉。

《象》曰：「『九二』『貞吉』，中以行正也。」

六三：未濟，征凶。利涉大川。

《象》曰：「『未濟，征凶』，位不當也。」

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。

《象》曰：「『貞吉，悔亡』，志行也。」

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。

《象》曰：「『君子之光』，其暉吉也。」

上九：有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

《象》曰：「『飲酒』『濡首』，亦不知節也。」

〔注釋〕 未濟：卦名，象徵事情未獲得成功。汔(qì)：借為「塑」，直行。濟：渡水。濡(rú)：沾濕。柔得中：第五爻為陰爻，居上卦之中位。未出中：未出於中道。不續終：不能繼續前進，未能渡過河去。不當位：第一、三、五爻為陰爻，卻居陽位，而第二、四、六爻為陽爻，卻居陰位。剛柔應：指上下兩卦相對應的爻位上的爻象相反，即第一與第四、第二與第五、第三與第六爻都為陰陽相對。慎：審慎。辨物：辨別各種事物。居方：處於某種位置、地位。濡其尾：見《既濟》卦注釋。極：當作儆，警戒的意思。一說「不知極」當解為「不知之極」。曳其輪：見《既濟卦》注釋。震：當是人名，是周的君或臣。用：虛詞，無義。鬼方：國名，古代狁部落之一，是當時中國西北的一個強族。大國：指殷國。光：光輝也。孚：同「俘」。有孚(fú)：《象傳》解為有誠信。暉：光輝也，這里用作動詞。孚：這里意為「罰」。有孚：《象傳》理解為有誠信。濡其首：這里是指飲酒過量，以致酒潑其頭。是：正也。節：節制，不知節即是酗酒過度。

(施忠連)

〔鑒賞〕 未濟卦在《周易》中位居第六十四，是最後一卦。它與第六十三位的既濟卦既為綜卦，又為錯卦，所以叫做「錯綜卦」。「濟」意為渡河，「未濟」從字面上是說沒有渡過河，表示的意義是一件事沒有完成。結束《易經》的一卦卻以「未濟」命名，表明任何一個完成都是未完成的終結，是新問題的產生，是邁向新目標的開始。

未濟卦中的彖辭主要通過分析卦象來說明這一哲理，由此我們能夠把握成與未成、終結與開始、新與舊、生與死的辯證法。未濟卦的前面一卦，即既濟卦第一、三、五爻全是陽爻，都處於陽位，而第二、四、六爻全是陰爻，並且都處於陰位，陰陽全都各得其位，這在《周易》全部六十四卦中是絕無僅有的，表明事情獲得了應有結果。與此相反，未濟卦陰陽爻均不得其位，在六十四卦中也只有此卦如此，表示事情沒有成功，但是《彖傳》指出：「雖不當位，剛柔應也。」這就是說新的對立面、新的矛盾產生了，新的變化正在醞釀之中。這也意味著改變舊局面的新契機、又一輪發展的新趨勢在形成，新的生命在萌發。

所謂「剛柔應」是按照象數學對兩經卦(即上下兩個三爻卦)爻象的一種對比分析。未濟卦雖然陰陽爻不得正位，但上下兩經卦各爻陰陽相應，就是說下卦坎和上卦離相對應的爻位(即下卦第一爻與上卦第一爻相對應，第二、三爻依此類推)上的爻象陰陽相反。這也使本卦充滿了活力。而從兩經卦所代表的事物來看，下卦坎是水，上卦離是火，水勢往下，火勢向上，上下背道而馳，互不相交，表明事情未獲成功，與卦名和卦義相一致。但是水火之性相反。水火相遇，兩者相勝相剋，象徵對立面之間的相互作用，相互交感，在易學家看來生命的活力就在於此。因此，未濟卦象意味著事物內部蘊藏著能動的力量，前途是有希望的，雖然現在形勢仍很嚴峻，需要謹慎小心，量力而行。

由上可見「既濟」與「未濟」、既成與未成、舊與新、死與生的相生相續，相互更替，構成了宇宙生生不息的無限過程。在《周易》中這種徹底的變易觀作為一種極其深邃的智慧，是十分自覺的意識，滲透於它的全部符號和文字之中，用以分析和說明任何一個實際的和理論的問題。這種觀念是破除停滯的觀點、無所作為的思想、保守的傾向的非常銳利的理論武器。

《周易》並不滿足於對宇宙普遍法則、必然趨勢的一般描述，它的主要興趣是在研究人們如何按照這種普遍的法則指導自己的實踐活動，以取得成功。它看到了成與未成的對立統一和相互聯系，但是它並不主張相對主義的詭辯，不認為成就是未成，未成就是成。它的主旨、它的最高智慧表現在以最有效的方式將未成轉變為成。在未濟卦中，《彖傳》提出「中」的觀念對於這種轉化具有決定性的意義。「中」是《周易》所推崇的主要觀念之一，也是《易傳》用以解釋卦名、卦象、爻象和爻辭的一個基本的理論工具。從象數學上看，中是指上下兩經卦的中位，即一個六爻卦中的第二爻和第五爻。而從哲學上看，中則是表示正道、中道、中庸之道，其基本意義是不偏，即正直、正確；無過無不及，即不過頭，不走極端；採取合乎特定情勢的態度、方式和方法，要符合特定時間中的外部條件；不同的因素之間的協調和平衡。在《易傳》中，幾乎所有六十四卦的吉和凶都同爻象是否處中、所喻示的人是否行中道相關。由於如此強調中的重要性，在《周易》中，中就成為取得成功的必備條件。

未濟卦辭在推出卦名之後即斷為「亨」，事情並未成功為什麼會「亨」？《彖辭》的說法是因為「柔得中」。這是指第五爻為陰，是為「柔」，但處於上卦之中位，故雲「柔得中」。在中國哲學話語中，柔本來是指被支配的、柔弱的、弱小的方面，顯然，對於企求成功的人來說，這種爻象是不會令人鼓舞的，但是，一個「中」字卻有扭轉乾坤的力量，可以使未成功之事亨通。《彖辭》要說的意思顯然是，一個人力量弱小但如果被安排在適當的位置，行正道，採取適當的方法，其事業也會獲得發展。同樣，卦辭之所以說「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」，是因為「未出中」。從爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎為水，為險，因此陷於水，處於危險之中，未能出；而從文字上說，小狐狸過河結果不好，是由於小狐沒有採取恰當的方法，以至於深陷水中，尾被浸濕。這是要告誡那些缺乏經驗、卻又自以為是的新手做事不能莽撞，必須善於學習，採取正確的方法解決面臨的問題。值得注意的是，這里對中的理解是十分靈活的，不硬套僵死的模式。因為《周易》所說的中不是固定的，沒有不變的標准，它是要保持動態的平衡，就像朱熹所說，在冬天喜歡熱，合乎中；在夏季尋求凉，也就是講求中。

總之，《周易》所勾畫的世界不是封閉的，而是開放的，平衡總是暫時的，任何一個完成都只是一個環節的終止，一個階段的終點。陰陽之間的不平衡和互動會打破原有的平衡，展開新的環節和階段，尋求新的平衡，世界就是在平衡與不平衡、成與未成的無窮更替中不斷前進的。

⑵ 未濟卦的出處簡介

未濟卦第六十四
坎下離上
未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟亨，柔得中也；小狐汔濟，未出中也；濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征凶，利涉大川。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九，有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。 「初六，濡其尾，吝」，可既濟卦「初九」「濡其尾」卻「無咎」。這是因為，既濟卦陰陽各得其位，而未濟卦是陰陽失位；既濟是成功之時，而未濟是未成之時；既濟初爻是處於離火之下，而未濟初爻是處坎險之始，兩卦的主客觀條件不同，所以其占的結果就不一樣。
「九二」以剛居坎險之中，雖上應「六五」，但在未濟之時，「曳其輪，貞吉」。既濟卦「曳其輪」只得到個「無咎」，而未濟「曳其輪」卻獲「吉」，何也？他倆所處的時間不同，一個是已成之時，一個是未成之時；他們各居的爻位也不同，一個以陰居下，一個以陽得中，所以占卜的結果是有區別的。
「六三」以陰柔之質失正居險，上應「初九」。力不能自濟，卻要上進，故誡之「未濟，征凶」。既然「征凶」為什麼又「利涉大川」呢？這是從正面勉勵之辭。三下乘「九二」上承「九四」兩陽，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與「九二」共進可排除險難，渡過大江大河。
「九四」之所以「貞吉」（占卜的結果吉祥），是因為三是「未濟」，至此已經向既濟轉化。四以陽處陰則有悔，但已脫離坎險進入上離，下應「初六」，故「，悔亡」。「震用伐鬼方」與既濟卦「高宗伐鬼方」說的不是同一個歷史事件。這里說的是周公季歷伐鬼戎。「三年有賞於大國」是說季歷受到了殷王的獎賞。「高宗伐鬼方」是殷自己的事情，平定鬼方後事已完成，故說「既濟」。而季歷「伐鬼方」是為殷做事，只得到了一個「賞」，就滅商大計來說尚沒有完成，故設在《未濟》卦中。
「六五」以陰柔居尊而有悔，但下應「九二」，並有「九四」之佐，有同舟共濟之象，故「貞吉，無悔」。處離卦之中，為文明之主，閃耀著「君子之光」，以誠相待，俟時可濟，故「有孚，吉。」
「上九」處卦之極，物極則必反，由未濟將轉化為既濟，可信於下，「我有好酒，吾與爾靡之」也無妨，故「有孚，於飲酒。」但又誡之「濡其首，有孚，失是」，如安逸過度，不能審時度勢，一味信任於人而貿然前進，就會有既濟卦上六「濡其首」之象，那就危險了。
未濟是六十四卦最後一卦，事物至此好像是要終結了。但既濟卻從積極的角度闡發了「未濟」之中必有「可濟」之理。卦中下三爻皆在坎險之中，均尚不能「濟」；上三爻處離明之中，可以「行」，但均誡之要「慎」。「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」（《老子·道德經》），事物是對立的又是統一的，福可轉為禍，禍亦可轉為福；既濟可轉為未濟，未濟也可轉為既濟，事物就在這否定之否定的對立統一中發展，永無止境。
《易經》六十四卦、三百八十四爻、五千餘言的卦辭爻辭，揭示了宇宙變化，自然規律，社會發展，人間冷暖，《易經》的思想可謂大矣！

⑶ 《易經》的中心思想是什麼

《易經》究竟有沒有一個核心思想或內在精髓？清代易學大師惠棟認為是「時中」。他說：「易道深矣，一言以蔽之曰：時中。孔子作《彖傳》，言時者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰『君子而時中』。 ……知時中之義，其於《易》也，思過半矣。」
什麼是「時中」？
「時」，一般指天時，指宇宙，指外部的環境、形勢。指對宇宙萬物、自然規律的研究、掌握，還可以延伸出文明的發展、 科技 的進步。與時偕行，與時俱進。英國科學家史蒂芬·霍金一本最暢銷的關於「宇宙學」的科普讀物就叫《時間簡史》。象數派偏重於對「時」的研究，卻走入旁門左道，沒有在中國發展出數學、物理、化學等科學，是十分可惜的。
「中」，指人的內在修養（學識）和遇事時的應對策略，即「中庸之道」。 《尚書·大禹謨》：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」《中庸》：「君子之中庸也，君子而時中。」儒家（義理派）偏重於對「中」的研究，而逐漸忽視了「時」的重要性。以致於儒家經典《大學》遺失了很重要的「格物致知」一章，宋代朱熹編纂《大學章句》時補之：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」基本符合《大學》原意，具備科學精神，卻沒有得到應有的提倡。到明代王陽明批判朱熹「格物致知」學說，提出「心即理」「心外無物、心外無理」等觀點，否定客觀存在，徹底擺脫「時」的限制，已違背儒家正統，背道而馳。「時中時中」，「時」是前提，明清以後，中國沒有發展出與西方列強相匹的科學技術，落後於時代，落後就要挨打。
完整的「時中」概念首次出現在《蒙·彖》中：「蒙，亨，以亨行時中也。」這也是整部《易經》中唯一的一次。為何在《易經》「蒙」卦中首次也是唯一一次出現「時中」，這是很有趣的，可以拓展我們對「時」與「中」意義的理解。「蒙」卦，既表示事物創生之初的蒙昧狀態，也寓意教育要從童蒙抓起。人類正是靠著不斷 探索 、積累知識，代代相傳，學習成長，才逐步走出蒙昧，進入文明。

亨行時中！要求我們既要重「時」，也要重「中」，「時」「中」並重。既要主動順應時代的發展，推動 社會 的進步，與時俱進；還要不斷加強自我修養，正確認清自己所處的形勢，把握時機，採取合乎「中庸」的策略，勇於進取。

《易經》的思想實質揭示：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。功靜有常，剛柔斷矣。

方以類聚，物以群分，方是事，物是物。方與物是指世間萬事萬物，亦即事物。在客觀的事物中有同有異，有聚有分，這是規律，不可違背。該聚的聚，該分的分，這是自然規律。如果違背天地萬物同異聚散的規律，該同而不同，該異而不異，該聚而不聚，該分而不分，那就違背了自然規律。即是在天成象，在地成形，變化見矣。

《易經》從八個字，（八卦）混亂演變，看是有規律，用時又無規律，說它無規律，實是有規律，隨用變化出64卦，幾千年來，歷代學者都是仁見仁，智見智的學說，難以得到統一學說。《易經》就象一盤散沙，如果你把盤中的沙聚起成堆，那看過去就是一個沙的小山。如果把沙扒開就是散亂無體，各自成形，各自而立。

《易經》可以說是哲學，也可以說是玄學，變化無常。所以要能夠真正撐握它的中心思想，還特後人多去研究和探討。

《易經》的核心思想就是二進制的基本法則，一陰一陽謂之道，大道至易，宇宙的萬物萬象都是對立統一的；其主要原理是：陰陽對立、陰陽互動、陰陽疊加、陰陽統一。易經的核心思想價值在於使用象數理義對天文地理，宇宙人生進行了簡明扼要的客觀分析，給學者以無窮無盡的智慧人生。

為了透析易經的基本原理，首先以光子為例。對於一個光子來說，它是由一個陽物質基因子和一個陰物質基因子構建而成的，一陰一陽是物質極端自動化的體現，光子就是宇宙全自動化的開端！光子是可以自行復制的低級生命體，光子包含了計算機程序的最基本的二進制原理，如果把陽物質基因子用1來表示，陰物質基因子用0來表示，那麼光線可用1010101010.......來表示，它的速度為每秒三十萬千米，速度驚人。所以粒子性是光子的本質，波動性是光子運動的表象，因為不論大或小的粒子高速運動，都必有波動性的。當光遇著大部分的物質原子阻擋時，都會為之俘獲，速度變慢且方向發生改變。既然粒子性是光的本質，那麼運動的光子必是有能量的，光子也是有質量的，只是當物質基因子的質量還未確定之前，科學上還無法測定光子的質量。當光子在太空中的速度變慢而變為自旋粒子的時候，光子就變成了中微子即幽靈粒子！這就是暗物質。植物的葉子就能把光子還原為陽基因子和陰基因子，轉化為植物內能並貯存起來。所以，光子是宇宙萬物之源，更是生命的源泉。

中國的《易經》理論，很多人說是最荒謬的，也有很多人說是迷信的。其實該理論就是計算機二進制工作原理，也是宇宙自動化的最基本法則，是極端科學的理論；使用該理論就可以構建中國人的六十四種基本粒子的空間模型，並可以論證超弦理論；易經的八卦就是立體幾何的八個卦限，易經的八八六十四卦象就是實三維空間和虛三維空間的有機結合，即易經揭示了六維空間的奧秘，這與愛因斯坦廣義相對論中的重力物質的實三維空間與虛三維空間的相對運動的研究有異曲同工之妙。

如果愛因斯坦當年結合運用了中國的《易經》理論，那麼他的廣義相對論必然會取得重大的突破。(作者：微基因衍光子)

《易經》的核心思想價值可以用七個字來概括：一陰一陽之謂道。

太極生兩儀，兩儀就是陰陽。

陰陽是易家的宇宙觀、是易家的認識論、也是易家啟示後人的方法論。

有天就有地，天為陽，地為陰，天地合而萬物生；

有日就有月，日為陽，地為陰，日月交互晝夜生；

有男就有女，男為陽，女為陰，男女交合子女生；

物質分子的內部，有正電子也有負電子。

有吉就有凶，有吉凶就有就有禍福，禍不一定就是禍，福也不見得就是福，因為禍之福所依，福之禍所託。

有好人就有壞人，壞人不見得一無是處，好人不見得完美無缺。

有相守就有分離，這一次相聚是下一次分離的開始，這次的分離是下一次相聚的開始。

有了「一陰一陽之謂道」的認識論，就不會對啥事大驚小怪的了。有了「一陰一陽之謂道」的方法論，就不會做事走極端。

《易經》的中心思想，就是一個「易」字，也就是變化，《易經》又叫《周易》，「周」有些解釋為周文王，其實是「周而復始」的意思，「易」具體有這么幾種。

一，陰陽周易，反應自然規律，從「剝卦」的上九陽爻，到「坤卦」六爻皆陰，陰極復陽，再到「復卦」初爻為陽，叫「一陽復生」，慢慢的陽氣增加陰氣衰退。

到了「夬卦」上六陰爻，餘一息陰氣，再變就到「乾卦」六爻皆陽，至剛至陽，再到「姤卦」初爻為陰爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了極陽轉陰的，這樣極陰轉陽，極陽轉陰，完成陰陽周易！

二，卦象互易，《易經》中每個卦象，都不是唯一的斷決，還要考慮「互掛」、「變卦」，像我們平時說的變卦就是從這里來的。如「既濟卦」與「未濟卦」互為互卦。

互卦，用來判斷事物產生之後，尚未出現結果之前的中間過程。先天的因素和基礎是主卦，屬於內因；中間過程是互卦，屬於外因；最後的結果或收獲是變卦。內因和外因決定了事物的最終結果。

總之，「易經」是變化中的規律，由卦象，決斷自然事態的發展走向，以及凶吉徵兆，作為巫師的占卜依據，並非一成不變，「易」才是精髓！

《易經》形式之中心思想

①周：周而不止，源源不斷（「周而復始」說法不嚴謹_涉嫌圓形運動回歸圓點。周而不止_運動似電波傳遞-點-小圓-大圓-再大圓……無窮無盡、無邊無際、無限永恆）。「周」源《易經》又名《周易》。

②易：變易，不易，簡易。簡易者，太極承載物質世界、物質文明與精神文明；大道至簡，簡道，一也。不易者，太極包羅萬象，人類智慧只能略知一二。變易者，變化萬千。

③辭：六十四卦、三百八十四爻之含義、釋義。《彖辭》、《象辭》、《系辭》。

《易經》內容之中心思想

①辯證哲學：「一陰一陽之謂道，生生之謂易」、「形而上者謂之道，形而下者謂之器」、「成象之謂乾，效法之謂坤」、「化而裁之謂之變，推而行之謂之通」……。這是《易經》之為人、事、物、理定義、結論之道。乾坤之道，變通、變易之道……世間一切道歸宗於宇宙之「道」-大道；大道至簡，一是道，一是太極。哲學之簡易_「一」是哲學，「太極」是哲學，「道」是哲學；哲學之不易_「道生一，一生二，二生三，三生萬物」……無窮無盡；哲學之變易_生生不息。

②預測哲學：「陰陽不測之謂神」_人、事、物、理很難預測，難在神密、神通。「知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一葉知秋」_以知幽明而知死生之道、以心靈感應而驗吉凶禍福；以落葉而知四季更替、 歷史 更替、人事物理更替……至今只有諸葛亮、劉伯溫少數幾人。

③數理哲學：數分天數、氣數、命數、定數、變數……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。數分顯數九、八、六；常數一、二、三；隱數四、五、七（以易經論）。數有極（九數為極限），理無窮。

④《易經》「道」之哲學：道觀人、事、物、理：「道生一」，一即太極；「一生二」，二即陰陽；「二生三，三生萬物」，即三生人、事、物、理。

易經的中心思想?是用它來順和性命的道理，用陰:陽來闡明天道，用剛:柔來闡明地道，用仁與義來闡明人道。問占卦給萬物萬事指明方向，應天地的規律，萬事按時施行，這樣前景必然為享通，那麼行為就不會與天時相違，剛健而不會阻滯，懂得變通，照耀萬物而不會毀壞萬物，能順應天道就會做大做強，萬事按照自然規律的發展進行行事，這樣就會事事通順如意。

《易經》的核心思想是變易，講宇宙自然變化的規律，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象演八卦。這是伏羲先天八卦，經文王演義形成後天六十四卦。《易經》和《聖經》一樣是古聖人日觀地理，夜觀天象，觀察人間萬事萬物，利陰陽兩爻推斷人事，記錄 歷史 事件的偉大作品，其二進制推演預測宇宙萬事萬物的八卦奇術堪稱天下一絕。《易經》自問世以來形成《連山》，《周易》，《歸藏》，人稱三易。可惜只有《周易》流傳下來了，其它兩都失傳了。

古老《易經》蘊含著偉大的哲學思想，隨著現代科學的發展，科學家發現了《易經》八卦，陰陽二爻與現代計算機二進制0和1有著異曲同共的相似之處。都是 探索 研究宇宙的一種方法。 《易經》告訴我們，宇宙萬事萬物，處於不斷變化之中，萬事萬物都有它的定數，足數則生，增數則長，減數則衰，盡數則亡。《易經》深刻揭示了宇宙運動變化奧秘。誕生了神奇偉大的預測學。避凶趨吉，逢凶化吉，人生福禍相依，窮富變化無定通。《易經》樸素的辨證思想有其科學的價值。

《周易》是隨著人類 社會 的發展而興起的一門帶有玄學性質的學問。易學有一個發展脈絡：在夏朝的時候，叫連山，在商朝的時候叫歸藏，在周代才稱為周易。

因此，我們現在看到的周易，不是剛開始就是這個樣子，而是經過了歷代研究周易的人不懈完善的結果。當然，即便是現代，其實周易也仍然是處於發展之中，並沒有定型，這與一些哲學體系是一樣的，它是一個開放的體系，需要不斷地隨著人類 社會 的發展變化而進行不停的更新改造。

周易的核心價值，山人也進行過研究，不外乎以下幾個方面：

一是其哲學價值。周易雖然不是一門單純的哲學，但是其中的理論和方法充滿了哲學思辨，它很大程度上來講，就是一門古老的哲學，而且經過歷代發展，其體系已相當完善。比如其陰陽理論，其實就和馬克思主義哲學中的矛盾論基本是一樣的。比如馬克思主義哲學中量變與質變的理論，其實與周易中陰陽互相轉化的理論也是不謀而合。因此，學會了周易的一些理論，再來學馬克思主義，你就會感覺十分簡單，不再覺得馬克思主義哲學有多麼高深。我們的傳統文化其實已經足夠強大，只是有的時候我們沒有引起足夠重視，以為只有外來的和尚會念經，有些捨本逐末了。

二是其文學價值。周易的一些卦辭爻辭，其實是非常精美的文學作品，這對我們提升文學修養，具有相當的促進作用。比如：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。首先就是一幅很好的對聯，至今會唱不息，影響深遠。易經作為群經之首，歷代文學作品中的一些語言，很多都是出自其中。由於周易經過了歷代先賢，如孔子等人的不斷整理與完善，其中的卦辭爻辭非常精警深刻，即便是對現代人而言，也是具有很高的參考借鑒意義。

三是其實用價值。周易中的很多思想，非常具有實用價值，對我們為人處世，具有非常強大的指導意義。比如：民為邦本，本固邦寧；己欲立而立人，己欲達而達人；己所不欲，勿施於人。等等。從治國理政，到做人做事，幾乎無所不包，可以說周易就是中華民族祖先留給我們後世子孫的一座宏大的寶庫。難怪美國頂級科學家都要感嘆：研究透徹中國的周易，世界上的一切難題將不再是難題。可見，其實用價值是多麼的巨大。我們都知道， 美國人在上個世紀就已經成立了周易研究協會，開始對中國的周易進行系統化的研究和應用 。 而且，其駐華大使館新館的建設，就是採用了由周易衍生出來的風水學原理。 但反觀我們自己，卻往往把它作為迷信來看待，目前只有少量的民間人士在從事周易的研究和應用，這是對傳統文化多麼的無知和無聊。

四是其預測價值。說起預測，人們往往以為這是迷信。因為看不見摸不著，沒法掌握。其實，人類從來就沒有放棄過對世間萬事萬物的預測。周易，不過是這些預測術中的其中之一。按照現代數學模型的原理，周易的預測價值就不難理解：周易本質上也是一個數學模型。而按照數學模型理論，世間凡是能夠建立數學模型的理論，都是科學的。我們來看周易是如何建立數學模型的：它首先提出了八卦理論，以我們自身為太極點，向外延伸，分為八個方位，每個方位按照太陽與月亮的運轉規律確定了不同的屬性，然後再加入天地（也就是上下方位，也是陰陽二氣），一共是十個方位。這就形成了一個數學模型，模擬的就是天體的運轉對我們存在的這個世間產生的影響。根據這個數學模型，我們就能預測人類及個體的一些發展方向和質與量的的變化。因此，預測實際上是非常現實的一門學問，並非我們認為的一概是迷信。

《易經》是中國傳統文化的精髓，被譽為群經之首，大道之源，是中華文明的源頭活水，是中國古代的哲學巨著。它是中國古典哲學思想精華凝集的產物，代表著古代先哲智慧的結晶。

《易經》思想的智慧，歷經幾千年的 歷史 至今經久不衰。己經滲透到中國人生活的方方面面，在政治，經濟，文化等各個領域都產生了深刻的影響。孔孟之道，老莊學說，《孫子兵法》，《黃帝內經》，還有其他諸子百家，都和《易經》有著密切的關系。

《易經》的中心思想主要表現在以下幾個方面。其一:《易經》是一部研究宇宙自然規律的著作。宇宙萬事萬物的生成與發展都存在生生不息的運動之中，先有天，後有地，天地造萬物，人類與萬物共生。人類有了思想，就會有更高的需求。周而復始，往復循環，六十四卦的排列順序，就是按照事物發展的自然規律，由低級到高級逐步遞進的。

《易經》所研究的對立與統一的規律，是陰陽對立統一論的核心思想。在陰陽的相互作用下產生運動，運動產生萬物，生命在於運動。「一陰陽之謂道」的哲學基本原理，構成六十四卦的基本原則。從而揭示陰陽兩氣的變化，是宇宙的根本規律。

《易經》的中心思想在於它所研究的如何做人做事。「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」。人要有所追求，有所理想，有所創造，有所作為。要有高尚的道德情操，海納百川。要居安思危，勇於創新。既要獨善齊身，又要兼濟天下。人人以仁愛之心，去建立大同 社會 ，去實現天下為公。

《易經》所講的天道，地道，人道的變化，就是以天地為准則，確定人生規范。這就是天人合一，這就是天時，地利，人和。以宇宙的恆久無窮而又秩序井然的精神，勸勉人生剛柔並濟，以和為貴，處事中庸。盡量做到修身養德，穩健忍耐，平衡和諧，持續發展。

《易經》是儒家經典，是六經之首，是儒家學派的核心部份。孔子對《周易》的全面注釋，吸收了《周易》全部的精華，又進一步完善和創新，形成了儒家的《易傳》。《易經》歷經兩千多年各個學派的深入研究，隨著 社會 的進步而與時俱進。它又有著新的內涵，又有著新的中心思想。