阴阳未济免费小说阅读

⑴ 未济卦·《周易》原文注解与鉴赏

未济卦《周易》

(下坎上离)

《未济》：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

《彖》曰：“《未济》，‘亨’，柔得中也。‘小狐汔济’，未出中也。‘濡其尾，无攸利’，不续终也。虽不当位，刚柔应也。”

《象》曰：“火在水上，《未济》；君子以慎辨物居方。”

初六：濡其尾，吝。

《象》曰：“‘濡其尾’，亦不知极也。”

九二：曳其轮，贞吉。

《象》曰：“‘九二’‘贞吉’，中以行正也。”

六三：未济，征凶。利涉大川。

《象》曰：“‘未济，征凶’，位不当也。”

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。

《象》曰：“‘贞吉，悔亡’，志行也。”

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。

《象》曰：“‘君子之光’，其晖吉也。”

上九：有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

《象》曰：“‘饮酒’‘濡首’，亦不知节也。”

〔注释〕 未济：卦名，象征事情未获得成功。汔(qì)：借为“塑”，直行。济：渡水。濡(rú)：沾湿。柔得中：第五爻为阴爻，居上卦之中位。未出中：未出于中道。不续终：不能继续前进，未能渡过河去。不当位：第一、三、五爻为阴爻，却居阳位，而第二、四、六爻为阳爻，却居阴位。刚柔应：指上下两卦相对应的爻位上的爻象相反，即第一与第四、第二与第五、第三与第六爻都为阴阳相对。慎：审慎。辨物：辨别各种事物。居方：处于某种位置、地位。濡其尾：见《既济》卦注释。极：当作儆，警戒的意思。一说“不知极”当解为“不知之极”。曳其轮：见《既济卦》注释。震：当是人名，是周的君或臣。用：虚词，无义。鬼方：国名，古代狁部落之一，是当时中国西北的一个强族。大国：指殷国。光：光辉也。孚：同“俘”。有孚(fú)：《象传》解为有诚信。晖：光辉也，这里用作动词。孚：这里意为“罚”。有孚：《象传》理解为有诚信。濡其首：这里是指饮酒过量，以致酒泼其头。是：正也。节：节制，不知节即是酗酒过度。

(施忠连)

〔鉴赏〕 未济卦在《周易》中位居第六十四，是最后一卦。它与第六十三位的既济卦既为综卦，又为错卦，所以叫做“错综卦”。“济”意为渡河，“未济”从字面上是说没有渡过河，表示的意义是一件事没有完成。结束《易经》的一卦却以“未济”命名，表明任何一个完成都是未完成的终结，是新问题的产生，是迈向新目标的开始。

未济卦中的彖辞主要通过分析卦象来说明这一哲理，由此我们能够把握成与未成、终结与开始、新与旧、生与死的辩证法。未济卦的前面一卦，即既济卦第一、三、五爻全是阳爻，都处于阳位，而第二、四、六爻全是阴爻，并且都处于阴位，阴阳全都各得其位，这在《周易》全部六十四卦中是绝无仅有的，表明事情获得了应有结果。与此相反，未济卦阴阳爻均不得其位，在六十四卦中也只有此卦如此，表示事情没有成功，但是《彖传》指出：“虽不当位，刚柔应也。”这就是说新的对立面、新的矛盾产生了，新的变化正在酝酿之中。这也意味着改变旧局面的新契机、又一轮发展的新趋势在形成，新的生命在萌发。

所谓“刚柔应”是按照象数学对两经卦(即上下两个三爻卦)爻象的一种对比分析。未济卦虽然阴阳爻不得正位，但上下两经卦各爻阴阳相应，就是说下卦坎和上卦离相对应的爻位(即下卦第一爻与上卦第一爻相对应，第二、三爻依此类推)上的爻象阴阳相反。这也使本卦充满了活力。而从两经卦所代表的事物来看，下卦坎是水，上卦离是火，水势往下，火势向上，上下背道而驰，互不相交，表明事情未获成功，与卦名和卦义相一致。但是水火之性相反。水火相遇，两者相胜相克，象征对立面之间的相互作用，相互交感，在易学家看来生命的活力就在于此。因此，未济卦象意味着事物内部蕴藏着能动的力量，前途是有希望的，虽然现在形势仍很严峻，需要谨慎小心，量力而行。

由上可见“既济”与“未济”、既成与未成、旧与新、死与生的相生相续，相互更替，构成了宇宙生生不息的无限过程。在《周易》中这种彻底的变易观作为一种极其深邃的智慧，是十分自觉的意识，渗透于它的全部符号和文字之中，用以分析和说明任何一个实际的和理论的问题。这种观念是破除停滞的观点、无所作为的思想、保守的倾向的非常锐利的理论武器。

《周易》并不满足于对宇宙普遍法则、必然趋势的一般描述，它的主要兴趣是在研究人们如何按照这种普遍的法则指导自己的实践活动，以取得成功。它看到了成与未成的对立统一和相互联系，但是它并不主张相对主义的诡辩，不认为成就是未成，未成就是成。它的主旨、它的最高智慧表现在以最有效的方式将未成转变为成。在未济卦中，《彖传》提出“中”的观念对于这种转化具有决定性的意义。“中”是《周易》所推崇的主要观念之一，也是《易传》用以解释卦名、卦象、爻象和爻辞的一个基本的理论工具。从象数学上看，中是指上下两经卦的中位，即一个六爻卦中的第二爻和第五爻。而从哲学上看，中则是表示正道、中道、中庸之道，其基本意义是不偏，即正直、正确；无过无不及，即不过头，不走极端；采取合乎特定情势的态度、方式和方法，要符合特定时间中的外部条件；不同的因素之间的协调和平衡。在《易传》中，几乎所有六十四卦的吉和凶都同爻象是否处中、所喻示的人是否行中道相关。由于如此强调中的重要性，在《周易》中，中就成为取得成功的必备条件。

未济卦辞在推出卦名之后即断为“亨”，事情并未成功为什么会“亨”？《彖辞》的说法是因为“柔得中”。这是指第五爻为阴，是为“柔”，但处于上卦之中位，故云“柔得中”。在中国哲学话语中，柔本来是指被支配的、柔弱的、弱小的方面，显然，对于企求成功的人来说，这种爻象是不会令人鼓舞的，但是，一个“中”字却有扭转乾坤的力量，可以使未成功之事亨通。《彖辞》要说的意思显然是，一个人力量弱小但如果被安排在适当的位置，行正道，采取适当的方法，其事业也会获得发展。同样，卦辞之所以说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，是因为“未出中”。从爻象看，第二爻在下卦之中，下卦坎为水，为险，因此陷于水，处于危险之中，未能出；而从文字上说，小狐狸过河结果不好，是由于小狐没有采取恰当的方法，以至于深陷水中，尾被浸湿。这是要告诫那些缺乏经验、却又自以为是的新手做事不能莽撞，必须善于学习，采取正确的方法解决面临的问题。值得注意的是，这里对中的理解是十分灵活的，不硬套僵死的模式。因为《周易》所说的中不是固定的，没有不变的标准，它是要保持动态的平衡，就像朱熹所说，在冬天喜欢热，合乎中；在夏季寻求凉，也就是讲求中。

总之，《周易》所勾画的世界不是封闭的，而是开放的，平衡总是暂时的，任何一个完成都只是一个环节的终止，一个阶段的终点。阴阳之间的不平衡和互动会打破原有的平衡，展开新的环节和阶段，寻求新的平衡，世界就是在平衡与不平衡、成与未成的无穷更替中不断前进的。

⑵ 未济卦的出处简介

未济卦第六十四
坎下离上
未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。 “初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。
“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果是有区别的。
“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。
“九四”之所以“贞吉”（占卜的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。
“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”
“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。
未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。
《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！

⑶ 《易经》的中心思想是什么

《易经》究竟有没有一个核心思想或内在精髓？清代易学大师惠栋认为是“时中”。他说：“易道深矣，一言以蔽之曰：时中。孔子作《彖传》，言时者二十四卦，言中者三十五卦。……子思作《中庸》，述孔子之意而曰‘君子而时中’。 ……知时中之义，其于《易》也，思过半矣。”
什么是“时中”？
“时”，一般指天时，指宇宙，指外部的环境、形势。指对宇宙万物、自然规律的研究、掌握，还可以延伸出文明的发展、 科技 的进步。与时偕行，与时俱进。英国科学家史蒂芬·霍金一本最畅销的关于“宇宙学”的科普读物就叫《时间简史》。象数派偏重于对“时”的研究，却走入旁门左道，没有在中国发展出数学、物理、化学等科学，是十分可惜的。
“中”，指人的内在修养（学识）和遇事时的应对策略，即“中庸之道”。 《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《中庸》：“君子之中庸也，君子而时中。”儒家（义理派）偏重于对“中”的研究，而逐渐忽视了“时”的重要性。以致于儒家经典《大学》遗失了很重要的“格物致知”一章，宋代朱熹编纂《大学章句》时补之：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”基本符合《大学》原意，具备科学精神，却没有得到应有的提倡。到明代王阳明批判朱熹“格物致知”学说，提出“心即理”“心外无物、心外无理”等观点，否定客观存在，彻底摆脱“时”的限制，已违背儒家正统，背道而驰。“时中时中”，“时”是前提，明清以后，中国没有发展出与西方列强相匹的科学技术，落后于时代，落后就要挨打。
完整的“时中”概念首次出现在《蒙·彖》中：“蒙，亨，以亨行时中也。”这也是整部《易经》中唯一的一次。为何在《易经》“蒙”卦中首次也是唯一一次出现“时中”，这是很有趣的，可以拓展我们对“时”与“中”意义的理解。“蒙”卦，既表示事物创生之初的蒙昧状态，也寓意教育要从童蒙抓起。人类正是靠着不断 探索 、积累知识，代代相传，学习成长，才逐步走出蒙昧，进入文明。

亨行时中！要求我们既要重“时”，也要重“中”，“时”“中”并重。既要主动顺应时代的发展，推动 社会 的进步，与时俱进；还要不断加强自我修养，正确认清自己所处的形势，把握时机，采取合乎“中庸”的策略，勇于进取。

《易经》的思想实质揭示：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。功静有常，刚柔断矣。

方以类聚，物以群分，方是事，物是物。方与物是指世间万事万物，亦即事物。在客观的事物中有同有异，有聚有分，这是规律，不可违背。该聚的聚，该分的分，这是自然规律。如果违背天地万物同异聚散的规律，该同而不同，该异而不异，该聚而不聚，该分而不分，那就违背了自然规律。即是在天成象，在地成形，变化见矣。

《易经》从八个字，（八卦）混乱演变，看是有规律，用时又无规律，说它无规律，实是有规律，随用变化出64卦，几千年来，历代学者都是仁见仁，智见智的学说，难以得到统一学说。《易经》就象一盘散沙，如果你把盘中的沙聚起成堆，那看过去就是一个沙的小山。如果把沙扒开就是散乱无体，各自成形，各自而立。

《易经》可以说是哲学，也可以说是玄学，变化无常。所以要能够真正撑握它的中心思想，还特后人多去研究和探讨。

《易经》的核心思想就是二进制的基本法则，一阴一阳谓之道，大道至易，宇宙的万物万象都是对立统一的；其主要原理是：阴阳对立、阴阳互动、阴阳叠加、阴阳统一。易经的核心思想价值在于使用象数理义对天文地理，宇宙人生进行了简明扼要的客观分析，给学者以无穷无尽的智慧人生。

为了透析易经的基本原理，首先以光子为例。对于一个光子来说，它是由一个阳物质基因子和一个阴物质基因子构建而成的，一阴一阳是物质极端自动化的体现，光子就是宇宙全自动化的开端！光子是可以自行复制的低级生命体，光子包含了计算机程序的最基本的二进制原理，如果把阳物质基因子用1来表示，阴物质基因子用0来表示，那么光线可用1010101010.......来表示，它的速度为每秒三十万千米，速度惊人。所以粒子性是光子的本质，波动性是光子运动的表象，因为不论大或小的粒子高速运动，都必有波动性的。当光遇着大部分的物质原子阻挡时，都会为之俘获，速度变慢且方向发生改变。既然粒子性是光的本质，那么运动的光子必是有能量的，光子也是有质量的，只是当物质基因子的质量还未确定之前，科学上还无法测定光子的质量。当光子在太空中的速度变慢而变为自旋粒子的时候，光子就变成了中微子即幽灵粒子！这就是暗物质。植物的叶子就能把光子还原为阳基因子和阴基因子，转化为植物内能并贮存起来。所以，光子是宇宙万物之源，更是生命的源泉。

中国的《易经》理论，很多人说是最荒谬的，也有很多人说是迷信的。其实该理论就是计算机二进制工作原理，也是宇宙自动化的最基本法则，是极端科学的理论；使用该理论就可以构建中国人的六十四种基本粒子的空间模型，并可以论证超弦理论；易经的八卦就是立体几何的八个卦限，易经的八八六十四卦象就是实三维空间和虚三维空间的有机结合，即易经揭示了六维空间的奥秘，这与爱因斯坦广义相对论中的重力物质的实三维空间与虚三维空间的相对运动的研究有异曲同工之妙。

如果爱因斯坦当年结合运用了中国的《易经》理论，那么他的广义相对论必然会取得重大的突破。(作者：微基因衍光子)

《易经》的核心思想价值可以用七个字来概括：一阴一阳之谓道。

太极生两仪，两仪就是阴阳。

阴阳是易家的宇宙观、是易家的认识论、也是易家启示后人的方法论。

有天就有地，天为阳，地为阴，天地合而万物生；

有日就有月，日为阳，地为阴，日月交互昼夜生；

有男就有女，男为阳，女为阴，男女交合子女生；

物质分子的内部，有正电子也有负电子。

有吉就有凶，有吉凶就有就有祸福，祸不一定就是祸，福也不见得就是福，因为祸之福所依，福之祸所托。

有好人就有坏人，坏人不见得一无是处，好人不见得完美无缺。

有相守就有分离，这一次相聚是下一次分离的开始，这次的分离是下一次相聚的开始。

有了“一阴一阳之谓道”的认识论，就不会对啥事大惊小怪的了。有了“一阴一阳之谓道”的方法论，就不会做事走极端。

《易经》的中心思想，就是一个“易”字，也就是变化，《易经》又叫《周易》，“周”有些解释为周文王，其实是“周而复始”的意思，“易”具体有这么几种。

一，阴阳周易，反应自然规律，从“剥卦”的上九阳爻，到“坤卦”六爻皆阴，阴极复阳，再到“复卦”初爻为阳，叫“一阳复生”，慢慢的阳气增加阴气衰退。

到了“夬卦”上六阴爻，余一息阴气，再变就到“乾卦”六爻皆阳，至刚至阳，再到“姤卦”初爻为阴爻，就是夬卦的上六，跑到姤卦的初六。又完成了极阳转阴的，这样极阴转阳，极阳转阴，完成阴阳周易！

二，卦象互易，《易经》中每个卦象，都不是唯一的断决，还要考虑“互挂”、“变卦”，像我们平时说的变卦就是从这里来的。如“既济卦”与“未济卦”互为互卦。

互卦，用来判断事物产生之后，尚未出现结果之前的中间过程。先天的因素和基础是主卦，属于内因；中间过程是互卦，属于外因；最后的结果或收获是变卦。内因和外因决定了事物的最终结果。

总之，“易经”是变化中的规律，由卦象，决断自然事态的发展走向，以及凶吉征兆，作为巫师的占卜依据，并非一成不变，“易”才是精髓！

《易经》形式之中心思想

①周：周而不止，源源不断（“周而复始”说法不严谨_涉嫌圆形运动回归圆点。周而不止_运动似电波传递-点-小圆-大圆-再大圆……无穷无尽、无边无际、无限永恒）。“周”源《易经》又名《周易》。

②易：变易，不易，简易。简易者，太极承载物质世界、物质文明与精神文明；大道至简，简道，一也。不易者，太极包罗万象，人类智慧只能略知一二。变易者，变化万千。

③辞：六十四卦、三百八十四爻之含义、释义。《彖辞》、《象辞》、《系辞》。

《易经》内容之中心思想

①辩证哲学：“一阴一阳之谓道，生生之谓易”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”、“成象之谓乾，效法之谓坤”、“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”……。这是《易经》之为人、事、物、理定义、结论之道。乾坤之道，变通、变易之道……世间一切道归宗于宇宙之“道”-大道；大道至简，一是道，一是太极。哲学之简易_“一”是哲学，“太极”是哲学，“道”是哲学；哲学之不易_“道生一，一生二，二生三，三生万物”……无穷无尽；哲学之变易_生生不息。

②预测哲学：“阴阳不测之谓神”_人、事、物、理很难预测，难在神密、神通。“知幽明之故，以知生死；感而遂通天下；一叶知秋”_以知幽明而知死生之道、以心灵感应而验吉凶祸福；以落叶而知四季更替、 历史 更替、人事物理更替……至今只有诸葛亮、刘伯温少数几人。

③数理哲学：数分天数、气数、命数、定数、变数……；理有天理、地理、人理、物理、事理、卦理……。数分显数九、八、六；常数一、二、三；隐数四、五、七（以易经论）。数有极（九数为极限），理无穷。

④《易经》“道”之哲学：道观人、事、物、理：“道生一”，一即太极；“一生二”，二即阴阳；“二生三，三生万物”，即三生人、事、物、理。

易经的中心思想?是用它来顺和性命的道理，用阴:阳来阐明天道，用刚:柔来阐明地道，用仁与义来阐明人道。问占卦给万物万事指明方向，应天地的规律，万事按时施行，这样前景必然为享通，那么行为就不会与天时相违，刚健而不会阻滞，懂得变通，照耀万物而不会毁坏万物，能顺应天道就会做大做强，万事按照自然规律的发展进行行事，这样就会事事通顺如意。

《易经》的核心思想是变易，讲宇宙自然变化的规律，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象演八卦。这是伏羲先天八卦，经文王演义形成后天六十四卦。《易经》和《圣经》一样是古圣人日观地理，夜观天象，观察人间万事万物，利阴阳两爻推断人事，记录 历史 事件的伟大作品，其二进制推演预测宇宙万事万物的八卦奇术堪称天下一绝。《易经》自问世以来形成《连山》，《周易》，《归藏》，人称三易。可惜只有《周易》流传下来了，其它两都失传了。

古老《易经》蕴含着伟大的哲学思想，随着现代科学的发展，科学家发现了《易经》八卦，阴阳二爻与现代计算机二进制0和1有着异曲同共的相似之处。都是 探索 研究宇宙的一种方法。 《易经》告诉我们，宇宙万事万物，处于不断变化之中，万事万物都有它的定数，足数则生，增数则长，减数则衰，尽数则亡。《易经》深刻揭示了宇宙运动变化奥秘。诞生了神奇伟大的预测学。避凶趋吉，逢凶化吉，人生福祸相依，穷富变化无定通。《易经》朴素的辨证思想有其科学的价值。

《周易》是随着人类 社会 的发展而兴起的一门带有玄学性质的学问。易学有一个发展脉络：在夏朝的时候，叫连山，在商朝的时候叫归藏，在周代才称为周易。

因此，我们现在看到的周易，不是刚开始就是这个样子，而是经过了历代研究周易的人不懈完善的结果。当然，即便是现代，其实周易也仍然是处于发展之中，并没有定型，这与一些哲学体系是一样的，它是一个开放的体系，需要不断地随着人类 社会 的发展变化而进行不停的更新改造。

周易的核心价值，山人也进行过研究，不外乎以下几个方面：

一是其哲学价值。周易虽然不是一门单纯的哲学，但是其中的理论和方法充满了哲学思辨，它很大程度上来讲，就是一门古老的哲学，而且经过历代发展，其体系已相当完善。比如其阴阳理论，其实就和马克思主义哲学中的矛盾论基本是一样的。比如马克思主义哲学中量变与质变的理论，其实与周易中阴阳互相转化的理论也是不谋而合。因此，学会了周易的一些理论，再来学马克思主义，你就会感觉十分简单，不再觉得马克思主义哲学有多么高深。我们的传统文化其实已经足够强大，只是有的时候我们没有引起足够重视，以为只有外来的和尚会念经，有些舍本逐末了。

二是其文学价值。周易的一些卦辞爻辞，其实是非常精美的文学作品，这对我们提升文学修养，具有相当的促进作用。比如：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。首先就是一幅很好的对联，至今会唱不息，影响深远。易经作为群经之首，历代文学作品中的一些语言，很多都是出自其中。由于周易经过了历代先贤，如孔子等人的不断整理与完善，其中的卦辞爻辞非常精警深刻，即便是对现代人而言，也是具有很高的参考借鉴意义。

三是其实用价值。周易中的很多思想，非常具有实用价值，对我们为人处世，具有非常强大的指导意义。比如：民为邦本，本固邦宁；己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。等等。从治国理政，到做人做事，几乎无所不包，可以说周易就是中华民族祖先留给我们后世子孙的一座宏大的宝库。难怪美国顶级科学家都要感叹：研究透彻中国的周易，世界上的一切难题将不再是难题。可见，其实用价值是多么的巨大。我们都知道， 美国人在上个世纪就已经成立了周易研究协会，开始对中国的周易进行系统化的研究和应用 。 而且，其驻华大使馆新馆的建设，就是采用了由周易衍生出来的风水学原理。 但反观我们自己，却往往把它作为迷信来看待，目前只有少量的民间人士在从事周易的研究和应用，这是对传统文化多么的无知和无聊。

四是其预测价值。说起预测，人们往往以为这是迷信。因为看不见摸不着，没法掌握。其实，人类从来就没有放弃过对世间万事万物的预测。周易，不过是这些预测术中的其中之一。按照现代数学模型的原理，周易的预测价值就不难理解：周易本质上也是一个数学模型。而按照数学模型理论，世间凡是能够建立数学模型的理论，都是科学的。我们来看周易是如何建立数学模型的：它首先提出了八卦理论，以我们自身为太极点，向外延伸，分为八个方位，每个方位按照太阳与月亮的运转规律确定了不同的属性，然后再加入天地（也就是上下方位，也是阴阳二气），一共是十个方位。这就形成了一个数学模型，模拟的就是天体的运转对我们存在的这个世间产生的影响。根据这个数学模型，我们就能预测人类及个体的一些发展方向和质与量的的变化。因此，预测实际上是非常现实的一门学问，并非我们认为的一概是迷信。

《易经》是中国传统文化的精髓，被誉为群经之首，大道之源，是中华文明的源头活水，是中国古代的哲学巨著。它是中国古典哲学思想精华凝集的产物，代表着古代先哲智慧的结晶。

《易经》思想的智慧，历经几千年的 历史 至今经久不衰。己经渗透到中国人生活的方方面面，在政治，经济，文化等各个领域都产生了深刻的影响。孔孟之道，老庄学说，《孙子兵法》，《黄帝内经》，还有其他诸子百家，都和《易经》有着密切的关系。

《易经》的中心思想主要表现在以下几个方面。其一:《易经》是一部研究宇宙自然规律的著作。宇宙万事万物的生成与发展都存在生生不息的运动之中，先有天，后有地，天地造万物，人类与万物共生。人类有了思想，就会有更高的需求。周而复始，往复循环，六十四卦的排列顺序，就是按照事物发展的自然规律，由低级到高级逐步递进的。

《易经》所研究的对立与统一的规律，是阴阳对立统一论的核心思想。在阴阳的相互作用下产生运动，运动产生万物，生命在于运动。“一阴阳之谓道”的哲学基本原理，构成六十四卦的基本原则。从而揭示阴阳两气的变化，是宇宙的根本规律。

《易经》的中心思想在于它所研究的如何做人做事。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。人要有所追求，有所理想，有所创造，有所作为。要有高尚的道德情操，海纳百川。要居安思危，勇于创新。既要独善齐身，又要兼济天下。人人以仁爱之心，去建立大同 社会 ，去实现天下为公。

《易经》所讲的天道，地道，人道的变化，就是以天地为准则，确定人生规范。这就是天人合一，这就是天时，地利，人和。以宇宙的恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生刚柔并济，以和为贵，处事中庸。尽量做到修身养德，稳健忍耐，平衡和谐，持续发展。

《易经》是儒家经典，是六经之首，是儒家学派的核心部份。孔子对《周易》的全面注释，吸收了《周易》全部的精华，又进一步完善和创新，形成了儒家的《易传》。《易经》历经两千多年各个学派的深入研究，随着 社会 的进步而与时俱进。它又有着新的内涵，又有着新的中心思想。